Deus na Máquina: estranha jornada ao transhumanismo

Li o primeiro livro de Ray Kurzweil, A Era das Máquinas Espirituais, em 2006, alguns anos depois que eu saí da escola Bíblia e deixaram de acreditar em Deus. Eu morava sozinho no setor industrial de Chicago e trabalhava à noite como garçonete. Eu não estava bem. Além das pessoas com quem trabalhei, falei com quase ninguém. Todas as manhãs eu saía às três da manhã, ia para bares depois do expediente e chegava em casa no primeiro trem da manhã, com a cabeça pressionada contra a janela, para evitar que o espectro do meu reflexo aparecesse e desaparecesse no vidro enegrecido.

Na escola bíblica, eu havia estudado um ramo da teologia que dividiu toda a história em etapas sucessivas pelas quais Deus revelou sua verdade. Disseram-nos que estávamos vivendo na “Dispensação da Graça”, a penúltima era, que precede aquela gloriosa culminação, o “Reino Milenar”, quando as nuvens se afastam e Cristo retorna e a vida é alterada além da compreensão. Mas eu não acreditava mais neste futuro. Mais do que a morte de Deus, eu estava de luto pela dissolução dessa narrativa, que vislumbrava toda a história como um arco que se aproximava de um momento de redenção final. Foi uma perda que fraturou até mesmo minha experiência do tempo. Minhas horas se tornaram não-horas. Os dias pareciam se desvencilhar e circular de volta em si mesmos.

O livro de Kurzweil pertencia a um bartender no clube de jazz onde eu trabalhava. Ele emprestou para mim algumas semanas depois de eu tê-lo visto lendo e perguntado a ele – mais por tédio do que por curiosidade genuína – sobre o que se tratava. Eu li as primeiras páginas do trem para casa do trabalho, nas horas cinzentas e fantasmagóricas antes do amanhecer.

“O século 21 será diferente”, escreveu Kurzweil. “A espécie humana, junto com a tecnologia computacional que criou, será capaz de resolver problemas antigos… e estará em condições de mudar a natureza da mortalidade em um futuro pós-biológico”.

Como os teólogos da minha escola bíblica, Kurzweil, que agora é diretor de engenharia do Google e um dos principais defensores de uma filosofia chamada transhumanismo, tinha sua própria narrativa histórica. Ele dividiu toda a evolução em épocas sucessivas. Nós estávamos vivendo na quinta época, quando a inteligência humana começa a se fundir com a tecnologia. Em breve chegaríamos à “Singularidade”, o ponto em que seríamos transformados no que Kurzweil chamava de “Máquinas Espirituais”. Nós transferiríamos ou “ressuscitaríamos” nossas mentes para supercomputadores, permitindo que vivêssemos para sempre. Nossos corpos se tornariam incorruptíveis, imunes a doenças e decadência, e nós adquiriríamos conhecimento fazendo o upload para nossos cérebros. A nanotecnologia nos permitiria refazer a Terra em um paraíso terrestre, e então migraríamos para o espaço, terraformando outros planetas. Nossos poderes, em suma, seriam ilimitados.

É difícil explicar o poder totêmico que atribuí ao livro. Eu carreguei-o comigo em todos os lugares, enfiado nos recessos da minha mochila, paranoica em ser visto com ele público. Pareceu-me uma obra de alquimia ou um evangelho secreto. É estranho, em retrospecto, que eu não fosse mais cética em relação a essas promessas. Eu cresci no tipo de seita milenarista do cristianismo onde os pastores estavam sempre lançando novas datas para o arrebatamento. Mas as profecias de Kurzweil pareciam diferentes porque eram reforçadas pela ciência. A lei de Moore afirmava que a capacidade de processamento de computadores dobrava a cada dois anos, o que significava que a tecnologia estava se desenvolvendo a uma taxa exponencial. Trinta anos atrás, um chip de computador continha 3.500 transistores. Hoje tem mais de 1 bilhão. Em 2045, Kurzweil previu, a tecnologia estaria dentro de nossos corpos. Naquele momento, o arco de progresso se curvaria em uma linha vertical.

Muitos transumanistas como Kurzweil afirmam que estão mantendo o legado do Iluminismo – que a filosofia deles é baseada na razão e no empirismo, mesmo que ocasionalmente ocorram em linguagem metafísica sobre “transcendência” e “vida eterna”. Ao ler mais sobre o movimento, aprendi que a maioria dos transhumanistas são ateus que, se eles se engajam em tudo com a fé monoteísta, se submetem aos conhecidos antagonismos entre ciência e religião. “A maior ameaça à evolução contínua da humanidade”, escreve o transumanista Simon Young, “é a oposição teísta à Superbiologia em nome de um sistema de crenças baseado na fé cega na ausência de evidência”.

No entanto, embora poucos transumanistas provavelmente admitiriam isso, suas teorias sobre o futuro são uma conseqüência secular da escatologia cristã. A palavra transhuman não apareceu primeiro em uma obra de ciência ou tecnologia, mas na tradução de 1814 de Henry Francis Carey, de Dante’s Paradiso, o último livro da Divina Comédia. Dante completou sua jornada pelo paraíso e está subindo para as esferas do céu quando sua carne humana é repentinamente transformada. Ele é vago sobre a natureza de seu novo corpo. “As palavras podem não contar sobre essa mudança transumana”, escreve ele.

Dante, nessa passagem, está dramatizando a ressurreição, o momento em que, de acordo com as profecias cristãs, os mortos ressuscitarão de seus túmulos e os vivos receberão carne imortal. A vasta maioria dos cristãos ao longo dos tempos tem acreditado que essas profecias aconteceriam sobrenaturalmente – Deus as traria, quando a hora chegasse. Mas desde o período medieval, também persistiu uma tradição de cristãos que acreditavam que a humanidade poderia promulgar a ressurreição através da ciência e da tecnologia. Os primeiros esforços desse tipo foram assumidos pelos alquimistas. Roger Bacon, um frade do século 13 que é frequentemente considerado o primeiro cientista ocidental, tentou desenvolver um elixir da vida que imitaria os efeitos da ressurreição, como descrito nas epístolas de Paulo.

 

O Iluminismo não conseguiu erradicar projetos desse tipo. Na verdade, a ciência moderna forneceu formas mais variadas e criativas para os cristãos visualizarem essas profecias. No final do século 19, um asceta ortodoxo russo chamado Nikolai Fedorov foi inspirado pelo darwinismo a argumentar que os humanos poderiam dirigir sua própria evolução para trazer a ressurreição. Até esse ponto, a seleção natural foi um fenômeno aleatório, mas agora, graças à tecnologia, os seres humanos poderiam intervir nesse processo. Invocando as profecias bíblicas, ele escreveu: “Este dia será divino, impressionante, mas não miraculoso, pois a ressurreição será uma tarefa não de milagre, mas de conhecimento e trabalho comum”.

Essa teoria foi levada até o século XX por Pierre Teilhard de Chardin, um padre jesuíta e paleontólogo francês que, como Fedorov, acreditava que a evolução levaria ao Reino de Deus. Em 1949, Teilhard propôs que no futuro todas as máquinas seriam ligadas a uma vasta rede global que permitiria que as mentes humanas se fundissem. Com o tempo, essa unificação da consciência levaria a uma explosão de inteligência – o “Ponto Ômega” – permitindo que a humanidade “rompa a estrutura material do Tempo e do Espaço” e se una perfeitamente com o divino. O Ponto Ômega é um precursor óbvio da Singularidade de Kurzweil, mas na mente de Teilhard era como a ressurreição bíblica aconteceria. Cristo estava guiando a evolução em direção a um estado de glorificação para que a humanidade pudesse finalmente se fundir com Deus em eterna perfeição.

Transhumanistas reconheceram Teilhard e Fedorov como precursores de seu movimento, mas o contexto religioso de suas idéias é raramente mencionado. A maioria das histórias do movimento atribui o primeiro uso do termo transumanismo a Julian Huxley, o eugenista britânico e amigo íntimo de Teilhard, que, nos anos 50, expandiu muitas das idéias do padre em seus próprios escritos – com uma exceção fundamental. Huxley, um humanista secular, acreditava que as visões de Teilhard não precisavam se basear em qualquer narrativa religiosa maior. Em 1951, ele deu uma palestra que propunha uma versão não religiosa das idéias do sacerdote. “Tal filosofia ampla”, escreveu ele, “talvez possa ser chamada de não Humanismo, porque tem certas conotações insatisfatórias, mas Transumanismo. É a idéia da humanidade tentando superar suas limitações e chegar a uma fruição mais completa ”.

A iteração contemporânea do movimento surgiu em São Francisco no final da década de 1980 entre um grupo de pessoas da indústria de tecnologia com uma veia libertária. Eles inicialmente se chamavam extropianos e se comunicavam através de boletins informativos e em conferências anuais. Kurzweil foi um dos primeiros grandes pensadores a trazer essas ideias para o mainstream e legitimá-las para um público mais amplo. Sua ascensão em 2012 para um cargo de diretor de engenharia no Google, anunciava, para muitos, uma fusão simbólica entre a filosofia transumanista e a influência de grandes empreendimentos tecnológicos.

Os transumanistas exercem hoje um enorme poder no Vale do Silício – empresários como Elon Musk e Peter Thiel se identificam como crentes – onde fundaram thinktanks como a Singularity University e o Future of Humanity Institute. As ideias propostas pelos pioneiros do movimento não são mais reflexões teóricas abstratas, mas estão sendo incorporadas em tecnologias emergentes em organizações como Google, Apple, Tesla e SpaceX.

Perder a fé em Deus no século 21 é uma experiência anacrônica. Você acaba contendendo com os tipos de coisas com que o Ocidente lidou há mais de cem anos: o materialismo, o fim da história, a morte da alma. Quando penso no período da minha vida, o que mais me lembro visceralmente é um sentimento inominável de medo. Houve dias em que acordei em pânico, certa de que perdera uma parte essencial de mim mesmo nas emanações de um blecaute e trabalharia meus dedos no nariz, nos lábios, nas sobrancelhas e nas orelhas até me certificar de que tudo estava intacto. Meu corpo se tornou estranho para mim; parecia insubstancial. Eu saí do meu caminho para evitar as grades do metrô porque eu acreditava que poderia passar por elas. Certa manhã, no trem para casa do trabalho, convenci-me de que minha carne estava derretendo no assento.

Na época, eu teria insistido que meus rituais de auto-abuso (bebida, pílulas, o impulso de colocar meu corpo em perigo de maneiras que agora sei serem deliberadas) eram apenas esforços para escapar; que eu estava me debatendo desajeitadamente por causa do desespero esmagador diante da ausência de Deus. Mas pelo menos um pedaço desse desespero veio do conhecimento de que meu corpo não era mais um vaso sagrado; de que não era um templo do espírito santo, formado à imagem de Deus e destinado a levar-me para a eternidade; de que meu corpo era matéria, e qualquer dano que eu fizesse a ele estava apenas ajudando o processo irrefreável de entropia para o qual ele estava destinado.

Confrontar essa realidade depois de acreditar nas coisas como sendo de um jeito diferente é experimentar talvez a mais profunda sensação de perda da qual somos capazes como seres humanos. Não se trata apenas de aceitar o fato de que você vai morrer. Tem algo a ver com a suspeita de que não há diferença entre a carne humana e o assento de plástico do trem. Tem a ver com a incapacidade de assistir a sua reflexão aparecer e desaparecer em uma janela sem chegar a acreditar que você é idêntico a ela.

O que torna o movimento transumanista tão sedutor é que ele promete restaurar, através da ciência, as esperanças transcendentes que a própria ciência obliterou. Os transumanistas não acreditam na existência de uma alma, mas também não são materialistas rigorosos. Kurzweil afirma que ele é um “padronista”, caracterizando a consciência como o resultado de processos biológicos, “um padrão de matéria e energia que persiste ao longo do tempo”. Esses padrões, que contêm o que tendemos a considerar como nossa identidade, estão atualmente sendo executados em hardware físico – o corpo – que um dia será distribuído. Mas eles podem, pelo menos em teoria, ser transferidos para supercomputadores, substitutos robóticos ou clones humanos. Um padrão, os transumanistas insistiriam, não é o mesmo que uma alma. Mas não é difícil ver como isso satisfaz o mesmo desejo. No mínimo, um padrão sugere que há algum núcleo essencial de nosso ser que sobreviverá e talvez transcenda a inevitável degradação da carne.

 

 

É claro que o carregamento da mente estimulou todo tipo de ansiedade filosófica. Se o padrão da sua consciência é transferido para um computador, é o padrão “você” ou uma simulação da sua mente? Um campo de transhumanistas argumentou que a verdadeira ressurreição só pode acontecer se for ressurreição corporal. Eles tendem a favorecer a criogenia e a biônica, que prometem ressuscitar o corpo inteiro ou então suplementar a forma viva com tecnologias para prolongar indefinidamente a vida.

Talvez não seja coincidência que uma ideologia nascida da escatologia cristã venha a herdar seus problemas filosóficos. A questão de saber se a ressurreição seria corporal ou meramente espiritual era um ponto obsessivo de debate entre os primeiros cristãos. Uma facção, que incluía as seitas gnósticas, argumentou que somente a alma sobreviveria à morte; outro insistiu que a ressurreição não era uma verdadeira ressurreição a menos que revivesse o corpo.

Transhumanistas, em sua ânsia de antecipar acusações de dualismo, tendem a soar muito como esses pais da igreja primitiva. Eric Steinhart, filósofo “digitalista” da William Paterson University, está entre os transhumanistas que insistem que a ressurreição deve ser física. “O upload não visa deixar a carne para trás”, escreve ele, “pelo contrário, visa à intensificação da carne”. A ironia é que os transhumanistas estão argumentando essas questões como se fossem as primeiras a considerá-las. Suas discussões não indicam que esses debates pertençam a uma tradição teológica que remonta aos primeiros séculos da Era Comum.

Embora os efeitos da minha desconversão fossem frequentemente sentidos fisicamente, as causas primárias eram principalmente cerebrais. Minhas dúvidas começaram a sério durante meu segundo ano na escola bíblica, depois que li Os irmãos Karamazov e entretive, pela primeira vez, o problema de como o mal poderia existir em um mundo criado por um Deus benevolente. Em nossos grupos de oração semanais, meus colegas de classe me asseguravam que todos os cristãos lutavam com essas questões, mas as apostas no meu caso eram maiores porque eu planejava me tornar um missionário depois da formatura. Eu balancei a cabeça respeitosamente enquanto meus amigos forneciam a apologética familiar, mas depois, no silêncio do meu dormitório, eu me imaginei evangelizando uma cidadã de algum país remoto e desmoronando no momento em que ela apontou aquelas contradições teológicas que eu não podia suportar ou explicar.

Conheci outras pessoas que haviam saído da igreja e fiquei impressionado com a facilidade com que elas pareciam deixar de lado suas crenças anteriores. Talvez eu tenha me apegado à fé porque, apesar de minhas dúvidas, encontrei – e ainda acho – belas as promessas fundamentais do cristianismo, particularmente a noção de que a existência humana finalmente se resolve em harmonia. O que eu não pude reconciliar foi a ideia de que um Deus onipotente e benevolente poderia permitir tanto sofrimento.

O transhumanismo oferecia uma visão de redenção sem os problemas espinhosos da justiça divina. Foi uma abordagem evolucionista da escatologia, uma em que a humanidade tomou para si a realização da glorificação final do corpo e não poderia ser responsabilizada se o caminho para a redenção fosse confuso ou ineficiente. Poucos meses depois de encontrar Kurzweil, fiquei totalmente imersa na filosofia transhumanista. A essa altura, já era início de dezembro e os dias haviam escurecido. A cidade foi sitiada por uma série de tempestades de inverno e a neve se acumulou nos parapeitos das janelas, silenciando o barulho do lado de fora. Eu passava minhas tardes cada vez mais na biblioteca pública, pesquisando coisas como nanotecnologia e interfaces cérebro-computador.

Certa vez, depois de seguir um link após o link, encontrei um artigo chamado “Você está vivendo em uma simulação por computador?”. Foi escrito pelo filósofo e transhumanista de Oxford Nick Bostrom, que usou probabilidade matemática para argumentar que é “provável” que atualmente residir em uma simulação tipo Matrix do passado criado por nossos descendentes pós-humanos. A maior parte do artigo consistia em cálculos esotéricos, mas fiquei extasiada quando Bostrom começou a falar sobre o potencial para uma vida após a morte. Se formos essencialmente software, ele notou que, depois que morremos, poderíamos ser “ressuscitados” em outra simulação. Ou podemos ser “promovidos” pelos programadores e trazidos à vida na realidade básica. A teoria era totalmente naturalista – tudo isso era possível sem qualquer apelo ao sobrenatural -, mas era essencialmente um argumento para o design inteligente.

Certa tarde, nas entranhas de um fórum on-line, descobri um link para um cache de algo chamado “teologia da simulação” – artigos escritos por fãs da teoria de Bostrom. De acordo com o “Argumento dos Engenheiros Virtuosos”, era razoável supor que nossos criadores eram benevolentes porque a capacidade de construir tecnologias sofisticadas requeria “estabilidade a longo prazo” e “propósito racional”. Essas qualidades não poderiam ser cultivadas sem harmonia social, e a harmonia social só poderia ser alcançada por seres virtuosos. Os artigos foram escritos por engenheiros de software, programadores e filósofos ocasionais.

 

 

Quanto mais fundo eu entrava nos artigos, mais desconcertado meu pensamento se tornava. Um dia, ocorreu-me: talvez Deus fosse o designer e Cristo, seu avatar digital, e a encarnação sua maneira de entrar na simulação para compartilhar dicas sobre nossa sobrevivência coletiva como espécie. Ou talvez a criação do nosso mundo tenha sido uma competição, uma espécie de videogame em que cada programador participante inventou uma das religiões do mundo, enviou seu próprio avatar-profeta e recebeu pontos para cada novo convertido.

Por este ponto eu passei além da especulação ociosa. Um novo pensamento, mais pernicioso, veio a dominar minha mente: as ideias transhumanistas não eram meramente semelhantes aos conceitos teológicos, mas poderiam, de fato, ser os eventos descritos na Bíblia. Foi apenas um curto período de tempo antes que minha obsessão atingisse sua culminação. Eu peguei meu antigo estudo bíblico e comecei a escanear a literatura profética em busca de sinais da revolução cibernética. Comecei a me perguntar se poderia rezar para seres fora da simulação. Inicialmente, fui atraído pelo transhumanismo porque estava fundamentado na ciência. No final, me tornei consumido com o tipo de mania referencial e o desejo cego que anima todas as crenças religiosas.

 

Na primavera passada, um amigo meu da escola bíblica, um colega apóstata, me enviou um e-mail com o título “evangelismo robótico”. “Eu me lembro de você estar nessa coisa”, disse ele. Havia um link para um episódio do The Daily Show que foi ao ar há um ano. O vídeo foi um relatório satírico do correspondente Jordan Klepper chamado “Future Christ”, no qual um pastor da Flórida, Christopher Benek, argumentou que, no futuro, a IA poderia ser evangelizada como seres humanos. A entrevista fora bastante editada e não estava muito claro o que Benek acreditava, exceto que os robôs poderiam algum dia ser capazes de uma vida espiritual, uma ideia que não me parecia intrinsecamente absurda.

Eu pesquisei Benek. Ele havia estudado para ser pastor no Seminário Teológico de Princeton, um dos mais prestigiados do país. Ele se descreveu em sua biografia como “tecno-teólogo, futurista, eticista, cristão transhumanista, orador público e escritor”. Ele também presidiu a diretoria de algo chamado Associação Transhumanista Cristã. Segui um link para o site da organização, que incluía essa citação peculiar de Dante: “As palavras não podem dizer sobre essa mudança transhumana”.

Tudo isso parecia improvável. Seria possível que houvesse, agora, cristãos transhumanistas? Crentes reais que achavam que o Reino de Deus aconteceria através da Singularidade? Eu pensava que estava sozinho ao traçar esses paralelos entre o transhumanismo e a profecia bíblica, mas as convergências pareciam ter obtido legitimidade do púlpito. Quanto tempo demoraria até que todos percebessem a simetria dessas duas ideologias – antes de Kurzweil começar a citar o Evangelho de João e Bostrom foi lido ao lado dos profetas menores?

Alguns meses depois, encontrei Benek em um café do outro lado da rua de sua igreja em Fort Lauderdale. No meu e-mail para ele, eu apresentava minha curiosidade como jornalística, incapaz de admitir – até para mim mesmo – o que estava por trás do meu desejo de conhecer.

Ele chegou com o mesmo blazer marinho que usara para a entrevista do The Daily Show e parecia nervoso. O Daily Show foi um desastre, ele me disse. Ele conversou com eles por uma hora sobre os pontos mais delicados de sua teologia, mas a entrevista foi reduzida a seu discurso de dois minutos sobre robôs – algo que ele insistiu que nem mesmo estava interessado, era apenas um experimento de pensamento que ele tinha sido incitado. “Não é como se eu gastasse meus dias especulando sobre como evangelizar robôs”, disse ele.

Expliquei que queria saber se as ideias transhumanistas eram compatíveis com a escatologia cristã. Seria possível que a tecnologia fosse a avenida pela qual a humanidade alcançou a ressurreição e a imortalidade? Eu me preocupei que a pergunta soasse um pouco perturbada, mas Benek pareceu subitamente energizado. Acontece que ele estava escrevendo uma dissertação sobre precisamente este assunto.

“A tecnologia tem um papel no processo de redenção”, ele me disse. Os cristãos hoje assumem que as profecias sobre a perfeição corporal e a vida eterna serão realizadas no céu. Mas os discípulos entenderam essas profecias como se referindo às coisas que aconteceriam aqui na Terra. Jesus havia falado do Reino de Deus como um domínio terrestre, embora aquele em que as imperfeições da existência terrena foram eliminadas. Essa ideia, ele me assegurou, não era heterodoxa. Era apenas antiga.

 

Perguntei a Benek sobre humildade. Não era tudo sobre a natureza caída da carne e nossas trágicas limitações como seres humanos?

“Claro”, disse ele. Ele parou por um momento, como se debatesse se deveria dizer mais. Finalmente, ele se inclinou e apoiou os cotovelos na mesa, seu comportamento marcadamente pastoral, e começou a falar sobre a transfiguração e a natureza de Cristo. Jesus, ele me lembrou, era totalmente humano e totalmente Deus. O que era interessante, ele disse, era que a ciência havia realmente verificado o potencial da matéria para ter duas naturezas distintas. Superposição, um princípio da teoria quântica, sugere que um objeto pode estar em dois lugares ao mesmo tempo. Um fóton pode ser uma partícula e também pode ser uma onda. Pode ter duas naturezas. “Quando Jesus nos diz que, se tivermos fé, nada será impossível para nós, acho que ele significa isso literalmente.”

Nesse ponto, parei de fazer anotações. Era o final da tarde e o café foi lavado com luz âmbar. Talvez eu estivesse um pouco desidratada, mas as ideias de Benek começaram a fazer todo o sentido. Esta era, afinal de contas, a promessa implícita na encarnação: que o corpo pudesse ser humano e divino, que a forma humana pudesse andar sobre a água. “Muito sinceramente, digo-vos”, Cristo dissera aos seus discípulos: “todo aquele que acreditar em mim fará as obras que venho fazendo, e fará coisas ainda maiores do que estas”. Seus primeiros seguidores haviam aceitado essa promessa literalmente. Talvez essas profecias tenham apontado para as realizações futuras da humanidade o tempo todo, nossa capacidade de aproveitar a tecnologia para se tornar transumana. Cristo havia falado principalmente em parábolas – sem dúvida por um bom motivo. Se um ser superior realmente tivesse vindo a Terra para profetizar o futuro para os seres humanos do século I, ele não teria perdido tempo tentando explicar a computação moderna ou esboçando a trajetória da lei de Moore em um pedaço de papiro. Ele teria dito: “Você terá um novo corpo” e “Todas as coisas serão mudadas além do reconhecimento” e “Na Terra como no céu”. Talvez somente agora que as tecnologias estavam surgindo para tornar tais profecias uma realidade poderia começamos a entender o que Cristo quis dizer sobre o destino de nossa espécie.

Eu podia sentir minha razão se soltando pela atração dessas conspirações familiares. Em algum lugar, no fundo do meu estômago, estava se acumulando: a esperança elementar e febril de que o tumulto do mundo fosse de autoria e intencional, de que nossa profunda confusão um dia se tornasse clara e que o corpo partido fosse restaurado. Parte de mim ainda estava impotente contra a atração dessas ideias.

Era tarde. O café tinha esvaziado e um barista estava varrendo perto da nossa mesa. Quando nos levantamos para ir, senti que nossa conversa não estava resolvida. Suponho que estivesse esperando que Benek me entregasse algum portal de volta à fé, pavimentado pela certeza da ciência moderna. Mas se alguma coisa ficou clara para mim, foi o meu próprio desespero, minha disposição para brotar dessa ideologia basicamente especulativa que oferecia um vestígio daquela primeira promessa religiosa. Eu havia repudiado o cristianismo e, no entanto, passei os últimos dez anos tentando desesperadamente recriar suas visões sonhando com nosso futuro pós-biológico – uma moderna pantomima de redenção.

O que mais poderia estar por trás desse impulso senão o fantasma dessa primeira esperança?

 


Tradução do texto God in the machine: my strange journey into transhumanism, disponível no The Guardian.