Pesquisas com psicodélicos questionam a natureza da realidade

Drogas psicodélicas estão retornando ao interesse psiquiátrico. Após uma pausa de meio século, os pesquisadores estão mais uma vez investigando os benefícios terapêuticos da psilocibina (“cogumelos mágicos”) e do LSD. Acontece que, pelo jeito, os hippies sabiam algumas coisas.

evidências laboratoriais crescentes de que experiências psicodélicas podem ser genuinamente transformadoras, especialmente para pessoas que sofrem de ansiedade, depressão e dependência química. “É simplesmente sem precedentes na psiquiatria que uma única dose de um remédio produza esses tipos de resultados dramáticos e duradouros”, disse Stephen Ross, diretor clínico do Centro de Excelência em Dependência da NYU Langone, à Scientific American em 2016.

Os psicodélicos induzem, de forma confiável, um estado alterado de consciência conhecido como “dissolução do ego”. O termo foi inventado, bem antes de as ferramentas da neurociência contemporânea se tornarem disponíveis, para descrever sensações de autotranscendência: um sentimento no qual a mente é colocada em contato mais direta e intensamente com o mundo, produzindo um profundo senso de conexão e ilimitado.

Como tudo isso ajuda aqueles com distúrbios psíquicos de longo prazo? A verdade é que ninguém sabe como a terapia psicodélica funciona.

Críticos apontam a falta de conhecimento sobre o cérebro, mas isso é uma meia verdade. Nós realmente sabemos bastante sobre a neuroquímica dos psicodélicos. Essas drogas se ligam a um tipo específico de receptor de serotonina no cérebro (o receptor 5-HT2A), que precipita uma complexa cascata de sinalização eletroquímica. O que realmente não entendemos, porém, é a relação mais complexa entre o cérebro, o eu e seu mundo. De onde vem a experiência subjetiva de ser uma pessoa, e como ela está relacionada com a matéria bruta da qual somos feitos?

O QUE É O “EU”?

É aqui que encontramos uma última fronteira, metafísica e medicamente. Alguns pensam que o eu é uma entidade ou fenômeno real, implementado em processos neurais, cuja natureza está sendo gradualmente revelada a nós. Outros dizem que a ciência cognitiva confirma os argumentos dos filósofos Oriente e Ocidente de que o eu não existe. A boa notícia é que os mistérios da terapia psicodélica podem ser uma oportunidade oculta para finalmente começar a desvendar a controvérsia.

A natureza do eu tem sido contestada desde que as pessoas refletiram sobre sua existência. As recentes teorias neurocientíficas da individualidade são reconhecidamente descendentes de posições filosóficas veneráveis. Por exemplo, René Descartes argumentou que o eu era uma alma imaterial cujas vicissitudes encontramos como pensamentos e sensações. Ele achava que a existência desse eu duradouro era a única certeza dada por nossa experiência (que de outra forma não seria confiável).

Poucos neurocientistas ainda acreditam em uma alma imaterial. No entanto, muitos seguem Descartes ao afirmar que a experiência consciente envolve a consciência de uma “coisa pensante”: o eu. Há um consenso emergente de que essa autoconsciência é, na verdade, uma forma de consciência corporal, produzida (pelo menos em parte) pela interocepção, nossa capacidade de monitorar e detectar processos autônomos e viscerais. Por exemplo, a sensação de um batimento cardíaco elevado pode fornecer informações ao organismo de que ele está em uma situação perigosa ou difícil.

David Hume discordou de Descartes, no entanto. Quando ele assistiu de perto à sua própria subjetividade, ele alegou não encontrar um eu, mas uma mera corrente de experiências. Infere-se incorretamente a existência de uma entidade subjacente a partir desse fluxo de momentos experienciais, disse Hume. A versão moderna dessa visão é que temos experiências perceptivas, cognitivas, sensoriais e, sim, corporais – mas isso é tudo. Há uma tentação quase irresistível de atribuir tudo isso a um eu subjacente. Mas essa interpretação substancialista é um erro cartesiano, segundo Hume.

Certos filósofos modernos, como Thomas Metzinger, endossaram versões dessa visão do “não-eu”. Eles apontam para conexões com tradições não-ocidentais, como o conceito de anatta ou não-self no budismo Theravada. Os teóricos narrativos do eu adotam uma interpretação semelhante. Eles argumentam que o erro é pensar que, porque usamos o “eu” para contar uma história sobre a experiência, deve haver um “eu” real, distinto e subjacente à narrativa que usamos para interpretar e comunicar a corrente da experiência.

Hoje existem neuro-budistas, neuro-cartesianos e neuro-humianos em todo o mundo, preenchendo telas de PowerPoint com imagens de ressonâncias magnéticas supostamente compatíveis com sua teoria. Condições cognitivas anormais, patológicas ou não, servem como uma fonte crucial de evidência nesses debates, porque oferecem a chance de olhar para o self quando ele não está funcionando “adequadamente”. Inundações de dados, mas o consenso permanece elusivo. No entanto, a neurociência emergente dos psicodélicos pode ajudar a resolver esse impasse. Pela primeira vez, os cientistas estão em posição de observar a sensação de auto-desintegração e reintegração – de forma confiável, repetida e segura, no scanner de neuroimagem.

Antes que possamos explicar adequadamente as implicações dessa pesquisa, precisamos trazer duas ideias importantes da neurociência cognitiva. A primeira é a noção de ligação cognitiva.

PROBLEMA DA LIGAÇÃO (BINDING PROBLEM)

A ligação cognitiva está relacionada ao “problema de ligação” (binding problem), referente à integração de partes representacionais em totalidades representacionais pelo cérebro. Se você está parado no meio da estrada com um ônibus vindo em sua direção, a cor, a forma e a posição do ônibus estão sendo registradas em diferentes áreas do seu córtex visual. Para o seu bem, seu cérebro precisa “ligar” as partes certas nos conjuntos certos – e não, digamos, combinar a forma e a localização do ônibus com a velocidade do ciclista no pavimento. Felizmente, na maior parte do tempo, nossos cérebros conseguem acertar (embora estudos experimentais e patologias mostrem que eles podem errar). Mas a questão de como eles fazem isso – o chamado “problema de ligação” – permanece sem solução.

Uma solução possível vem da teoria do processamento preditivo da cognição, o segundo conjunto de princípios que precisamos introduzir. Os detalhes da estrutura ainda são muito debatidos, especialmente entre seus proponentes. No entanto, em linhas gerais, ele vê o cérebro como uma máquina de previsão que modela a estrutura causal do mundo para antecipar insumos futuros. Quaisquer discrepâncias entre uma expectativa e uma entrada tomam a forma de um sinal de erro que exige uma resposta do organismo – seja atualizando o modelo interno ou agindo para reduzir a entrada não prevista.

Pense em aprender um instrumento ou estacionar um carro em um local apertado: cada um envolve uma série complicada de ajustes à medida que o cérebro registra discrepâncias entre o resultado previsto e o real de suas instruções. Se você puder ver que entrou no estacionamento em um ângulo muito acentuado, Você pode perceber que a direção é mais sensível do que você pensava e, assim, girar a roda menos na próxima vez. Os seres humanos constroem modelos preditivos tão precisos de seu mundo que os sinais de erro são minimizados, quase ao ponto de serem eliminados.

O conceito de ‘modelo’ faz muito trabalho explicativo na codificação preditiva. Por “modelos”, cientistas cognitivos significam representações mentais que organizam informações e permitem que o cérebro extraia sinais do ruído. Um exemplo clássico é o modo como ouvimos a fala ou a música.

Os sinais sonoros que chegam aos ouvidos são geralmente confusos e incompletos. Um engenheiro de som olhando para um monitor de computador e analisando os dados auditivos que atigem nossos tímpanos veria uma bagunça que levaria meses para decodificar. No entanto, nosso cérebro pode usar seu conhecimento prévio para produzir representações coerentes de palavras, sentenças e melodias. Podemos ouvir nossos amigos em uma sala lotada porque somos capazes de filtrar e limpar o sinal – porque temos um léxico de explicações prontas para antecipar os fluxos de dados com os quais somos confrontados.

Uma consequência surpreendente da codificação preditiva é que a percepção se torna pouco mais que um tipo de alucinação controlada. Nós não experimentamos o mundo externo diretamente, mas através do melhor palpite de nossa mente sobre o que está acontecendo lá fora. O que isso significa para antigos debates filosóficos sobre a realidade objetiva – a idéia faz sentido? Os problemas aqui são profundas e complexas, mas basta dizer que o quadro codificação preditiva baseia-se na ideia de que não é algum tipo de mundo lá fora que o nosso cérebro precisa encontrar uma maneira de acompanhar. É aproximando a estrutura dessa realidade (mesmo que não possamos apreender sua verdade ou natureza metafísica) que nossos cérebros preditivos nos salvam de ser atropelados.

Agora, devido a regularidades estatísticas (isto é, probabilísticas – nota hiper-humanista) no ambiente ao longo do tempo, os modelos perceptivos de maior sucesso preditivo acabam sendo aqueles que criam um mundo e o povoam com objetos com propriedades particulares, concretas e abstratas, para serem percebidos e pensados. Esta é a forma como nossos cérebros resolver o problema de ligação. A experiência passada nos ensina que certas combinações de características são mais propensas a co-ocorrer do que outras – e essa coerência prevista é aumentada atribuindo-se essas características ao mesmo objeto persistente. Assim, a razão pela qual vemos um ônibus se movendo em nossa direção, em vez de uma mistura de formas e cores desarticuladas, é que o cérebro usa um modelo para atribuir tais flutuações visuais a coisas duradouras e prediz a natureza da experiência como resultado.

A notícia “ruim” é que seu senso de identidade nada mais é do que um desses modelos rudes e prontos. Em outras palavras, o eu é uma espécie de meta-filtro para os sinais que você recebe do funcionamento de todo o seu organismo. Nossos encontros com o mundo – reais, imaginários ou recordados – nos fazem sentir quentes, frios, felizes, tristes, ansiosos ou calmos, e cada gradação e combinação de experiências entre elas. Toda vez que a mente encontra esse fluxo de sentimentos e percepções, isso os atribui irresistivelmente a alguma entidade subjacente que explica o que está acontecendo. Assim como o jogo de cores e formas nos faz ver um ônibus se aproximando de nós na rua, quando a felicidade dá lugar à tristeza, a mente infere que “alguém” (eu) deve ter experimentado uma perda. O resultado é um modelo de uma entidade unificada que nos permite agir, pensar e interagir – especialmente com outras pessoas – de forma coerente e eficaz. Auto-modelagem é simplesmente uma estratégia de otimização que nos permite unir certas propriedades do mundo para que elas sejam mais fáceis de entender. Esforçando-se para maximizar o sucesso preditivo, a mente sucumbe irresistivelmente à tentação substancialista (em resumo, Metzinger tem razão – nota hiper-humanista).

Este “auto-modelo” é complexo e possui muitas camadas. Pelo que os cientistas descobriram até agora, parece mais uma hierarquia de modelos, na qual cada nível lida com diferentes aspectos do funcionamento biológico. Os níveis mais baixos acompanham e mantêm a integridade dos limites corporais e regulam a homeostase e os encontros sensório-motores com o mundo. Esses sentimentos são então integrados à cognição de nível superior, que cria a sensação de “minúcia” para episódios de pensamento, envolvendo processos como memória, inferência e imaginação. Finalmente, nos níveis mais altos, podemos usar a narrativa ‘eu’ para expressar o fato de que a experiência é integrada e unida através dessa hierarquia e através do tempo.

Por exemplo, nos momentos que antecedem uma apresentação importante, seu coração pode disparar ou você pode sentir borboletas em seu estômago. Isso cria uma consciência visceral da situação: o perigo é iminente! Por sua vez, esse sentimento evoca pensamentos ligando o episódio atual a experiências passadas e futuras vivenciadas pela “mesma” entidade: “É melhor não gaguejar como fiz da última vez; É realmente importante que eu impressione essa multidão; Eu vou ser realmente bom nisso?”. O fluxo de informações para cima e para baixo na hierarquia é unificado ao ser atribuído – ou “vinculado” – a uma entidade única e importante chamada “eu”. Eu vou ser realmente bom nisso?

DIVERSOS MODELOS DE REALIDADE

Há agora considerável evidência sobre os padrões de atividade cerebral que correspondem ao modelo de auto-hierarquia. Esses correlatos neurais são implementados em certos circuitos cerebrais, em particular a rede de saliência e a rede de modo padrão.

A rede de saliência nos permite sentir o significado dos estados corporais desencadeados pelos encontros mundanos. Como já discutimos, os organismos são constantemente bombardeados por informações, das quais apenas uma fração é relevante para seus objetivos e interesses. Por sua vez, a rede de modo padrão é o que nos permite discernir o que importa e tem significado em seu contexto. Enquanto isso, a rede de modo padrão sustenta episódios de pensamento autobiográfico, como memória, imaginação, planejamento e tomada de decisão. Para simplificar um pouco as coisas, podemos dizer que a rede do modo padrão é frequentemente ligada ao eu narrativo, enquanto a rede de saliência está associada a um eu mais corporificado e mais minimalista e a seus estados afetivos.

Como essa história toda pretende explicar os efeitos terapêuticos das drogas psicodélicas? Como vimos, o auto-modelo é um conjunto integrado de previsões – e muitas dessas previsões, construídas ao longo de uma vida inteira de experiência, podem nos deixar profundamente estressados ​​e infelizes. Uma pessoa com ansiedade social espera e experimenta que o mundo seja hostil e incontrolável porque se sente vulnerável e incapaz de lidar com isso. O auto-modelo que produz esses sentimentos aumenta a adversidade de seu mundo social. Da mesma forma, as pessoas com depressão antecipam e lembram o fracasso e a infelicidade, e atribuem isso à sua própria inadequação. Seu auto-modelo dificulta o acesso a experiências positivas e, muitas vezes, se alimenta de uma espiral descendente negativa. Como nossos cérebros estão tentando infinitamente prever o que vem a seguir e reduzir a probabilidade de erro, não é de admirar que nossas expectativas sobre nós mesmos tendam a ser auto-realizáveis.

Teoricamente, devemos ser capazes de reprojetar os mecanismos de nosso auto-modelo e, assim, mudar a maneira como organizamos e interpretamos nossa experiência. O problema é que o auto-modelo funciona de uma maneira bastante semelhante às lentes dos nossos olhos. Nós vemos com eles e através deles, mas é quase impossível ver as próprias lentes, para realmente apreciar como elas afetam os sinais que nos alcançam, e muito menos tirá-las se elas forem inúteis. Em geral, a mente nos apresenta o produto acabado na forma de imagens, não os próprios processos de modelagem. Assim também com o eu: para o bem ou para o mal, nos sentimos como entidades unificadas, não modelos hierárquicos complicados e precários que acompanham e preveem nossas respostas organísmicas ao que está acontecendo.

Essa é uma grande parte da razão pela qual os distúrbios psiquiátricos, como depressão ou ansiedade, são tão difíceis de abalar. É quase impossível para a pessoa acessar um modo alternativo de estar no mundo. Ela pode saber intelectualmente que certas experiências são acessíveis, possíveis e benéficas, mas ela não pode realmente se identificar com esses eus alternativos. Seu modelo próprio invisível foi rigidamente construído para analisar negativamente o mundo e fazê-la se sentir de acordo. Além disso, muitas vezes as pessoas têm uma suspeita justificada de que o envolvimento com diferentes formas de terapia irá mudar quem elas são de alguma forma fundamental. Eles defendem o eu familiar mesmo quando isso lhes causa sofrimento.

É aqui que entram os psicodélicos. Essas drogas colocam uma chave nas obras de auto-modelos desadaptativos, porque afetam os mecanismos neurais que a autoconsciência origina. No ponto de dissolução do ego, duas coisas parecem acontecer. Primeiro, a integridade do auto-modelo se degrada. E não mais tomamos como certo que nossa experiência deve ser interpretada por esse modelo.

O primeiro ponto significa simplesmente que o eu desaparece como o filtro do mundo. Ela se torna “não ligada” como a unidade através da qual entendemos nossa experiência. Isso explica os relatos dos usuários de psicodélicos sobre a perda da individualidade e seus padrões de intensa absorção no mundo. O escritor Aldous Huxley descreveu sua famosa experiência de tomar mescalina como esta em As Portas da Percepção (1954): “Eu não estava olhando agora para um arranjo de flores incomum. Eu estava vendo o que Adam tinha visto na manhã de sua criação – o milagre, momento a momento, da existência nua.

O segundo efeito é mais sutil. Diz respeito ao modo como os psicodélicos podem nos esclarecer sobre os processos por trás de nossa própria subjetividade. Quando o eu desmorona e é subsequentemente reconstruído, o papel do auto-modelo parece tornar-se visível para o seu possuidor. Sim, isso oferece um alívio psicológico – mas, mais importante, chama a atenção para a diferença entre um mundo visto com e sem o eu. Para uma pessoa ansiosa ou deprimida, os psicodélicos tornam possível apreciar o papel intermediário e representativo do auto-modelo. A dissolução do ego oferece uma prova experimental vívida, não apenas de que as coisas podem ser diferentes, mas de que o eu que condiciona a experiência é apenas uma coisa heurística, não imutável, persistente.

Então, o que os psicodélicos revelam sobre as controvérsias filosóficas e neurocientíficas sobre o self? Parece claro para nós que o eu não é uma mera narrativa, como alguns teóricos sugeriram. Ela desempenha um papel crucial no processamento perceptivo e emocional. Mas isso não significa, como outros afirmaram, que o modelo de self tem os atributos certos para se qualificar como um self cartesiano. Pode executar alguns dos tipos corretos de funções, mas não é o tipo certo de entidade. O auto-modelo desempenha uma função de ligação essencial no processamento cognitivo – mas o próprio não-eu existe, pelo menos não na forma de alguma ‘alma’ persistente e substancial. Melhor vê-lo como uma estratégia cognitiva fundamental, que se desenvolveu ao longo do tempo evolutivo. Como coloca o jornalista de ciência James Kingsland em Siddhartha’s Brain (2016): “É difícil escapar da conclusão de que evoluímos para um macaco que leva as coisas para o lado pessoal”.

Que o eu é um modelo, não uma coisa, não significa que seja completamente fluido e arbitrário. Muito pelo contrário: é construído desde o nascimento ao longo de muitas décadas. Particularmente em níveis mais baixos, os processos cognitivos que o auto-modelo liga – percepção, interocepção, mecanismos básicos de regulação – não são especialmente flexíveis. É por isso que os ambientes de desenvolvimento caóticos são tão prejudiciais. Não só eles são estressantes de maneiras óbvias, mas em seus anos de formação a mente não tem padrões estáveis ​​de experiência nos quais modelar um eu.

Então, a mudança ainda pode ser muito difícil. Imagine tentar não ouvir a fala em sua língua nativa como algo significativo: é quase impossível. É melhor aprender outra língua, com todo o esforço que isso implica, em vez de tentar “esquecer” temporariamente a sua. Assim também com o eu. Psicodélicos permitem que você escute brevemente sua linguagem pessoal de subjetividade como som, não como significado. Se você quer aprender outra língua de individualidade é com você.

(Tradução e edição do texto Model hallucinations publicado na Aeon magazine).