Os mestres da linguagem arquetípica

O xamanismo é tão variado quanto aqueles que o praticam. Seus praticantes variam de linhagens indígenas que transmitiram seus trabalhos por milhares de anos até os modernos “xamãs artificiais”, que não representam uma cultura específica, mas adaptaram o xamanismo para atender à demanda de um nicho de mercado. No entanto, há um tema comum para o xamanismo onde quer que seja praticado: o uso de transe espiritual (ou xamânico) para facilitar as viagens para uma realidade não comum. Lá, nessa realidade não comum, os xamãs fazem seu trabalho. Segundo o historiador da religião Mircea Eliade, o xamanismo é a “técnica do êxtase”, envolvendo a invocação intencional e o uso de sonhos e visões para resolver problemas.

Por essa definição, o xamanismo é a paisagem da jornada espiritual, povoada por espíritos bons e maus e pelas almas dos mortos e dos ainda por nascer. É o lugar onde as montanhas falam e o esqueleto da avó indica quais plantas comer quando a estação seca dura muito tempo. Sob essa forma, o xamanismo está em toda parte nos velhos modos de vida dos humanos. Toda cultura tribal – viva ou morta – tem algum intermediário de capital espiritual. Os mentawai indonésios têm seu sikerei. Os inuit têm seu angakok. Os colombianos desana têm seu paye. Os buryat mongóistêm seu böö. Os sioux americanos têm seu heyoka.

A magnitude de nossa ancestralidade xamânica significa uma das duas coisas: ou o xamanismo originou-se uma só vez antes da diáspora humana há cerca de 70.000 anos e foi preservado desde então, ou surgiu independentemente inúmeras vezes em culturas humanas pré-modernas. Se considerarmos que cada sociedade humana pré-revolução da agricultura um experimento sobre como administrar uma aldeia, com cada uma dessas sociedades competindo no mercado evolucionário de sobrevivência e reprodução no mesmo ambiente, então devemos perguntar: o que, nesse contexto, é o xamanismo?

A resposta é uma lição tanto da psicologia da solução de problemas quanto da construção do significado. Para chegar lá, primeiro precisamos entender quais são as explicações proeminentes do xamanismo na antropologia contemporânea. Todas essas explicações dependem de um conjunto comum de princípios psicológicos e evolutivos, e esses princípios, por sua vez, explicam o valor adaptativo do xamanismo.

Uma das explicações propõe que os xamãs são versões “beta” dos curadores modernos. Eles tratam de tudo, desde mordidas de tigre até depressão. Sua especialidade em plantas medicinais e práticas curativas associadas se estende do físico ao psicológico. Isso acontece porque muitas culturas tribais não diferenciam entre o material e o mental da mesma maneira que a ciência moderna costuma fazer. Também é bem conhecido que muitas das plantas usadas pelos curandeiros tradicionais têm propriedades reais e são usadas de acordo com seu princípio ativo. Mas essa explicação não diz muito sobre um elemento chave na prática xamânica: o transe xamânico.

Uma segunda explicação proeminente é que os xamãs exploram a credulidade humana aproveitando os vieses psicológicos, como o medo humano de “riscos terríveis”. Esses riscos são aqueles essencialmente arbitrários e fora do controle, que podem acabar com famílias ou aldeias inteiras. Exemplos modernos incluem acidentes de avião, ataques terroristas, colapsos nucleares, pandemias e afins: eventos com baixa probabilidade, mas com consequências muito graves. A ciência mostra que os seres humanos pagarão um preço muito alto para minimizar esses riscos, mesmo que as consequências associadas a isso sejam mais letais a longo prazo. Nesse caso, afirmam alguns antropólogos, o transe xamânico representa uma espécie de prova popular de que os xamãs podem proteger as pessoas contra riscos terríveis. O xamã pode interagir com forças invisíveis e efetivamente neutralizá-las.

Um terceiro argumento sustenta que os xamãs organizam grupos sociais em torno de crenças comuns. Estes, por sua vez, levam a melhores resultados para o grupo como um todo. Por exemplo, usando a ameaça de retribuição mágica, o xamã pode impedir a todos de matarem a última gazela. Isso atenua um cenário de “tragédia dos comuns”, no qual os recursos compartilhados são usados ​​em demasia e esgotados. Os xamãs também podem unir a tribo em torno de certas decisões, tornando-as sagradas e colocando todos no mesmo barco, eliminando assim possíveis conflitos sobre onde caçar, que plantações cultivar ou se o grupo deve lutar ou fugir de uma tribo vizinha. Isso abrange a organização de grupos em torno de cerimônias de compromisso social que aprimoram a cooperação e criar vibrantes interações coletivas como o Dia de Ação de Graças e o Hanukkah.

Em todas as comunidades pré-agricultura, os xamãs ocupam uma posição central, e as explicações tradicionalmente propostas não esgotam todas as funções desse personagem.

A capacidade xamânica de organizar grupos sociais em torno de crenças comuns é certamente uma vantagem. Pode parecer, a princípio, uma explicação evolutiva um tanto fraca, mas na verdade o oposto é verdadeiro. Considere o seguinte exemplo. Até a chegada dos europeus, grande parte da América do Norte abrigava povos cujos ancestrais haviam cruzado o Estreito de Bering cerca de 20 mil anos antes. Mas em meados do século XIX, os europeus estavam chegando em um ritmo constante, e os nativos americanos estavam sob séria ameaça. Eles precisavam repelir os invasores. Mas o que deveria ser feito?

Em 1889, um ancião de Nevadan Paiute chamado Jack Wilson teve uma visão onírica de uma dança sagrada que, quando feita, alistaria os exércitos espirituais dos mortos. Essa dança, quando praticada, levaria ao inevitável engolimento dos brancos pela Terra. Ficou conhecido como a Dança Fantasma.

A Dança Fantasma era imensamente atraente e unia tribos guerreiras de Oklahoma à Califórnia. Com um inimigo comum e uma crença na providência divina, os nativos americanos organizaram a si mesmos e suas crenças de uma maneira nunca vista antes. Eles se tornaram uma força muito mais formidável trabalhando juntos, em vez de isoladamente. Isso aterrorizou o governo dos EUA e contribuiu para o crescente conflito, que culminou no Massacre de Wounded Knee em 1890.

Embora os Lakota tenham sido barbaramente mortos por soldados americanos, a Dança Fantasma oferece um poderoso exemplo da potencial força do xamanismo como organizador social. Mas enquanto essa explicação para o xamanismo é fortemente apoiada, não pode ser a explicação completa, já que há muitas outras coisas que organizam as pessoas: caça compartilhada, esportes competitivos, músicas simples à beira da lareira. Então, qual é exatamente o valor acrescentado evolutivo do transe xamânico e como no mundo funciona?

Aqui está uma pista crucial: o xamanismo freqüentemente surge entre pessoas expostas à incerteza. Um caso em questão é o recente aumento do xamanismo entre os Buryat na Alta Mongólia. Após o colapso do socialismo em 1989-91, o tapete econômico foi retirado de debaixo do Buryat. Isso levou a uma terrível pobreza e fome entre um povo cuja identidade cultural havia sido extinta por uma série de gerações. Nesse vácuo existencial, os xamãs Buryat floresceram como flores silvestres, à medida que as pessoas buscavam novos meios de controlar a incerteza em que se encontravam.

Mas os poderes xamânicos não são vistos como métodos para desafiar a ordem natural, como um antropólogo descobriu quando tentou convencer um xamã a participar de uma cerimônia de chuva, à qual o xamã respondeu: “Não seja tolo, quem quer que seja. cerimônia de tomada de chuva na estação seca?” Xamanismo não é um método de controlar a realidade, desafiando a própria experiência. Os povos xamânicos, assim como a maioria dos cristãos ocidentais, preferem os médicos ocidentais quando podem encontrá-los. O xamanismo não cega o poder da penicilina. Em vez disso, é somente quando as tecnologias visíveis falham que as pessoas buscam ajuda de forças fora deste mundo.

Para entender o que o xamanismo acrescenta, vamos dar um passo atrás e ver como funcionam as mentes, especialmente as mentes humanas. Todos os organismos necessitam de recursos para se manterem vivos e se reproduzirem. Isso levou a uma das mais proeminentes teorias sobre a evolução da mente. Simplificando, a mente é um algoritmo de busca. Mentes ganham a vida por serem capazes de encontrar coisas. Comida, parceiros, um bom lugar para se esconder, métodos eficazes de vingança e os meios para alcançar seus objetivos, sejam eles quais forem – tudo isso e mais são alvos do olho da mente.

Enquanto muitos animais usam seus cérebros para procurar coisas no espaço físico, mentes humanas (e aquelas de alguns outros animais) podem “procurar coisas” através de simulação. Ou seja, o cérebro pode simular possíveis realidades futuras. Isso é possível porque cérebros como o nosso codificam um modelo mental do mundo. Ao pesquisar dentro desse modelo mental, construímos narrativas que nos dizem como ir de um lugar para outro. Às vezes fazemos isso de trás para frente, construindo alternativas contrafactuais para explicar como, se tivéssemos nos comportado de maneira diferente, as coisas poderiam ter desaparecido. Mas, com a mesma frequência, fazemos simulações para entender melhor como influenciar as probabilidades no futuro.

Você pode ter apenas uma chance de decidir qual casa comprar, com qual parceiro se casar ou qual projeto investir nos próximos 10 anos de sua vida. Nossos cérebros nos permitem resolver esses problemas projetando-nos em versões alternativas desses potenciais futuros. Isso é chamado de auto-projeção, palavra que já começa a sugerir as forças xamânicas que podem estar ali.

Às vezes, no entanto, nem sabemos o que estamos procurando. Por exemplo, a ameaça da fome coletiva por causa de uma má colheita. A morte de uma criança. A dizimação de toda a aldeia a partir de um deslizamento de terra. Tais problemas levantam o véu do tecido conjuntivo semântico que mantém a realidade coesa. Eles não parecem jogar pelas regras da nossa experiência passada. Quando isso acontece, os humanos precisam de um “mecanismo de pesquisa” que saiba como fazer aquilo que o Google não sabe: gerar termos de pesquisa para um problema que eles ainda não entendemos completamente.

Quando as mentes não conseguem encontrar coisas, elas se envolvem com o aleatório. Uma formiga do deserto que não consegue encontrar seu ninho começa a caçar aleatoriamente. Quando em 1898 o psicólogo Edward Thorndike colocou gatos famintos em labirintos feitos para serem super complicados de sair, os gatos coçaram e arranharam tudo – até que finalmente, aleatoriamente, descobriram como escapar. E quando a mente humana fica presa em um problema que não consegue resolver, ela começa a adicionar ruído a soluções passadas até que, eventualmente, atinge algo que possa funcionar.

Existe um antigo algoritmo de computador chamado simulated annealing que ajuda a explicar por que isso funciona. Ele simula o método pelo qual o metal, quando aquecido e resfriado em determinada frequência, pode tornar-se mais resistente. Ao aquecê-lo, relaxa-se a estrutura cristalina do metal, permitindo que a aleatoriedade dos átomos sacudidos literalmente explore o espaço das configurações metálicas. Quando é resfriado após esse aquecimento temporário, o metal pode encontrar um arranjo mais sólido.

Metáforas semelhantes de exploração em alta temperatura são encontradas ao longo da evolução biológica. Alguns genes podem alterar suas taxas de mutação em resposta à heterogeneidade ambiental em um processo chamado de evolução. As bactérias podem randomizar suas próprias informações genéticas por meio de uma absorção induzida pelo estresse de material genômico flutuando na sopa em que nadam. Essas estratégias evolutivas inserem aleatoriedade em resposta direta à incerteza.

O uso que a mente faz da aleatoriedade é como pensamos novos pensamentos e inventamos soluções criativas para problemas complicados. Essa é uma característica inerente de mentes como a nossa, e uma que nem sempre notamos. Se você se sentar quieto e deixar sua mente vagar, você pode ter um vislumbre dessa aleatoriedade em trabalho, enquanto seus devaneios reúnem combinações estranhas em uma espécie de abordagem de Rube Goldberg à solução de problemas.

Mas também usamos aleatoriedade mais propositadamente. Por exemplo, quando usamos práticas como as leituras de cartas I Ching ou Tarot, estamos nos envolvendo em uma forma de adivinhação exploratória.

Tais práticas têm sido usadas há milhares de anos para ajudar as pessoas a entender seus problemas, confrontando-as com interpretações significativas, mas aleatórias. Usados de maneira apropriada, esses métodos podem ajudar a escapar dos vieses naturais de uma pessoa ao serem forçados a considerar hipóteses alternativas. Essas ferramentas podem, apesar de seu resultado aleatório, levar a novos insights, especialmente em situações onde não há soluções disponíveis.

O xamanismo explora a linguagem arquetípica para construir novas soluções e significados.

O xamanismo é, portanto, uma forma de adivinhação exploratória. Mas isso ainda não explica a extensão total de seu poder. O passo final para entender a contribuição adaptativa do xamanismo também deixa claro por que o xamanismo é um organizador social tão eficaz, por que pode oferecer um efeito placebo extra-forte na cura psicossomática e por que ele pode capturar a capacidade coletiva de medo da tribo.

Os xamãs fazem isso acessando uma parte específica da mente. Por meio de investigações propositais e ainda exploratórias, os xamãs se beneficiam com as associações mentais que se escondem silenciosamente sob nossa compreensão da realidade. No desempenho do ofício que o etnobotânico americano Terence McKenna chamou de “astronautas do espaço interior”, os xamãs ajudam a tornar explícita uma parte de nossa mente que tem milhares, senão milhões, de anos de idade.

Ninguém fez um trabalho mais completo de explicar os personagens que povoam esse espaço interior do que o estudioso de literatura norte-americano Joseph Campbell. Em O Herói com Mil Faces (1949), Campbell expôs as figuras narrativas básicas que são comuns a inúmeras culturas. O herói, o ancião sábio, a mãe/irmã/amante, o trapaceiro e a sombra são temas que aparecem ao longo das muitas histórias e explicações sobre si própria feitas pela humanidade. O cineasta norte-americano George Lucas usou o trabalho de Campbell como inspiração para Star Wars (1977), o que lança luz interessante sobre os elementos de nosso vício em narrativas. Essas figuras narrativas e os desafios que enfrentam são incorporadas em personagens como Luke (o herói), Obi-Wan (o ancião sábio), Leia (a mãe / irmã / amante), Han (o trapaceiro) e Darth Vader (a sombra). Em um sentido psicológico profundo, essas figuras são as moléculas de significado que alimentam a narrativa humana.

Para aqueles que gostam de psicologia profunda, esses personagens são os arquétipos de Carl Jung, a Pedra de Roseta pela qual nossa mente inconsciente dá sentido à realidade. Se você é um psicólogo evolucionista, eles são os módulos de sobrevivência e acasalamento que competem por nossa atenção. Se você é um budista secular que adota a prática da atenção plena, essas são os galhos nos quais o macaco em nossa mente oscila. Em Por que o budismo é verdadeiro (2017), o escritor de divulgação científica Robert Wright combina essas ideias para explicar os anjos sentados e os diabos sentados nos ombros da motivação humana.

Através da invocação ritualizada desses espíritos arquetípicos o xamanismo torna esses personagens explícitos. Ao fazê-lo, oferece-nos a oportunidade de compreender a nossa realidade à luz mental das forças que estão gravadas na nossa compreensão. Um viés evolucionário em busca da segurança das figuras maternas, evitando inimigos, respeitando a sabedoria de nossos mais velhos e vendo a nós mesmos como heróis de nossas próprias aventuras, é uma poderosa vantagem sobre as criaturas que podem deixar de fazer tais associações.

Como uma forma de adivinhação exploratória, o xamanismo usa essas associações embutidas para construir significados para os quais a mente tem uma afinidade natural. Poucas coisas são tão importante quanto a construção desses significados. Pesquisas consistentemente descobriram que experenciar uma vida coerente e significativa é um dos mais fortes indicadores do nosso bem-estar. Por “significativa”, quero dizer “ter uma história para contar, uma razão superior para uma coisa ter acontecido e não outra”. Isso nos faz sentir bem e nos ajuda a agir de maneira consistente com nossos objetivos mais elevados, em vez de buscar prazeres a curto prazo.

Em seu livro de memórias Black Elk Speaks (1961), o líder espiritual e palhaço sagrado (heyoka) do Oglala Sioux coloca a questão assim:

Quando uma visão vem dos seres do trovão do Poente, ela vem com terror como uma tempestade; mas quando a tempestade da visão passou, o mundo é mais verde e mais feliz. Você percebeu que a verdade vem a este mundo com duas faces. Um fica triste com o sofrimento e o outro ri; mas é a mesma face, rindo ou chorando. Como o relâmpago ilumina a escuridão, pois é o poder do relâmpago que os eyokas têm.

Ganhar domínio sobre a realidade é criar uma mitologia digna de ser vivida. Sua cabeça é o espaço de onde deriva todo o significado. É papel do xamã iluminar esse significado para, como um brinquedo de corda, fazer você andar.

[Tradução original do Masters of Reality – Why did shamanism evolve in societies all around the globe, publicado na Aeon Magazine].